《道德经》第二章原文：
＞ 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
＞ 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
＞ 是以圣人处无为之事，行不言之教。
＞ 万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
＞ 夫唯弗居，是以不去。
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承接第一章对“名”的剖解，老子在第二章直指人间价值判断的核心困境——我们赖以认知世界的对立概念，本身即是一道自设的深渊。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，此语如惊雷炸响。当人们开始定义“美”，便同时制造了“丑”的阴影；标举“善”的旗帜，“不善”的疆域便随之圈定。这不是说美与善本身有害，而是揭示了一个惊心动魄的真相：一切价值判断，皆在定义的同时划出了对立面。我们以为在追求光明，却不知正是这追求本身，加深了黑暗的沟壑。
老子随即以六对现象揭示这普遍法则：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。有无、难易、长短……这些看似截然对立的概念，实则如影随形，相互依存。没有“难”，何来“易”？失去“下”的参照，“高”便失去意义。对立双方并非死敌，而是同一枚硬币的两面，在动态流转中彼此成就。老子在此展现的，不是简单的相对主义，而是对世界共生性本质的深刻洞察——万物在差异中相映，在对比中成形。
圣人之“无为”，正是洞察此理后的超越性智慧。“无为”绝非消极不为，而是不刻意制造对立，不强求单一价值。当世人执着于分辨美丑、争夺高低，圣人则如静水深流，“处无为之事”——不强行干预自然进程；“行不言之教”——不以僵化标准框定生命。因其明白，任何人为标举的“美善”，皆会催生其反面，撕裂浑然天成的世界。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，此四句描绘了道化育万物的姿态，亦是圣人应世的心法：任凭万物自然生发而不加干涉（不辞），滋养万有而不据为己有（不有），有所作为而不自恃其能（不恃），成就功业而不居功自傲（弗居）。这是一种彻底消解自我中心的境界——唯有不将“我”的意志、标准强加于世界，才能避免制造新的对立与割裂。
“夫唯弗居，是以不去”，此句如点睛之笔。正因不居功、不占有、不标榜，圣人所成就的反而能真正长存。其深意在于：**一旦陷入“美\/恶”“善\/不善”的执着，便坠入此消彼长的轮回；唯有超越对立，才能进入无得亦无失的恒常之境**。不占据“美”的高地，便不会催生“恶”的反扑；不标榜“善”的旗帜，“不善”便无从对立。
世人常困于自造的对立之渊：求美则恶显，逐善则伪生。老子指出的出路，是放下对概念标尺的执着，回归万物本然的和谐流转。圣人如明镜，只是映照，不加评判；如大地，默默承载，不居其功。在美与丑的裂隙之间，在善与恶的钢丝之上，真正的智慧是松开紧握价值标尺的手，让心灵回归无分别的澄明——在那片无对立之渊的平和中，自有永恒的光芒悄然升起。
不标举美，美便无处不在；不定义善，善便自然流行。圣人行于世间，不在美丑之间站队，而在有无之渊从容行走。