古印度谚语说：“赠人芒果者，手留余香。”当我们在生命的天平上称量“利己”与“利他”，会发现这并非非此即彼的选择题，而是相互成就的方程式——利己是生物本能的生存密码，利他则是文明进化的进阶算法，唯有在两者的辩证统一中，才能解出人生格局的最大公约数。
一、利己：生命存在的基线，却非终极坐标
《荀子》言：“人生而有欲。”趋利避害是刻在基因里的生存本能，就像草木需要阳光雨露，人亦需满足衣食住行的基本需求。战国时的商鞅变法，正是洞悉“利己心”对生产力的驱动，以“耕织致粟帛多者复其身”激发民众活力；现代市场经济的本质，也是通过“利己”的杠杆调配资源。但正如庄子警示的“鹪鹩巢林，不过一枝”，利己若超越生存基线，便会异化为吞噬格局的黑洞。明末巨富沈万三，聚财千万却锱铢必较，最终因“利己无度”触怒皇权，落得家产抄没的结局；反观晚清红顶商人胡雪岩，虽以商业奇才起家，却懂得“利己而不损人”，开设药局施药救人，其“胡庆余堂”的匾额至今高悬“戒欺”二字——利己如同一把刀，握在善者手中是谋生工具，握在贪者手中则成伤人利刃。
真正的智慧，是将利己视为生命的“起跑线”，而非“终点站”。就像河流需要河床承载，但唯有奔流入海才能成就浩瀚，人若困守“利己”的河床，终将在私欲的蒸发中干涸。
二、利他：超越个体的生命扩容术
《道德经》有云：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”利他不是牺牲自我的道德绑架，而是拓展生命维度的“空间折叠术”。北宋范仲淹青年时寄居僧舍，每日煮粥划分为三，即便清苦仍将食物分予贫苦学友，后来他官至宰相，推行“庆历新政”时，当年受助的学子们纷纷成为改革臂助；当代“中国首善”曹德旺，从玻璃作坊起家，却将半数财富投入慈善，修建医院、资助教育，看似“散财”，实则为福耀集团赢得“良心企业”的全球声誉——利他的奇妙之处，在于它像投入湖面的石子，看似牺牲了一己的“完整”，却以涟漪效应收获更广阔的回响。
生物学中的“共生效应”早已揭示：珊瑚虫为藻类提供庇护，藻类则通过光合作用为珊瑚提供能量，这种“利他”机制让两者在残酷的海洋环境中存活亿年。人类社会亦然，敦煌莫高窟的千年营建，是无数画工、僧人“利他心”的叠加，他们未必留名青史，却在为信仰与文明奉献的过程中，让个体生命融入了永恒的文化长河；疫情中的逆行者们，冒着感染风险守护陌生人，看似“损己”的选择，却在“为他人”的行动中，让生命突破了肉体的局限，获得了精神的永生。
三、格局升维：从“得失计算”到“生命共振”
稻盛和夫在《活法》中写道：“利己之心是人进化的原动力，但只有具备利他心，才能实现真正的发展。”格局的大小，本质在于看待“利己与利他”的坐标系——市井小贩计较一厘一毫的得失，是站在“个人账本”前算账；而企业家如张謇，弃官从商后将利润投入“实业救国”，是站在“民族账本”前布局；更有圣人如王阳明，龙场悟道后以“致良知”为己任，奔走四方教化民众，是站在“天地账本”前书写生命。
这种格局的升维，恰似从“独木舟”到“万吨轮”的进化。独木舟只能承载一人，稍遇风浪便有倾覆之险；而万吨轮虽需承载更多重量，却能在远洋中抵御惊涛。就像北宋张载立下“为天地立心，为生民立命”的志向，看似将自我置于宏大使命中，实则让个体生命与千秋万代的文明产生共振；当代“糖丸爷爷”顾方舟，放弃个人科研成就，毕生投入脊髓灰质炎疫苗研发，让数百万儿童免于残疾，这种“利他”的选择，最终让他自己成为了“生命方舟”的掌舵者。
结语：在利他中完成利己的终极升级
生命的奇妙之处，在于当我们将“利他”作为生存算法时，往往能收获超越预期的“利己”回报。这不是功利的交换，而是宇宙的能量守恒——就像太阳无私辐射光热，却因核聚变获得永恒的燃烧；就像大树为行人提供阴凉，却因根系深扎而抵御狂风。当我们在“赠人玫瑰”时指尖留香，在“雪中送炭”时温暖回流，本质上是在生命的互联网络中，为自己编织了一张更坚韧的保护网。
真正的大格局，是懂得利己与利他从不是对立的两端，而是螺旋上升的阶梯：先以“利己”立命，再以“利他”立心，最终在“为他”的过程中，完成对“自我”的终极成就。这或许就是生命的终极问道：不是如何从世界索取更多，而是如何让世界因“我曾来过”而变得不同——当我们把“利他”作为人生的操作系统，终将发现，帮助他人的每一步，都是在为自己铺就通往长远的路。