山间墨潭寺有位年轻画僧妙音，痴迷于绘制瀑布飞虹。某日他跪在老住持面前，捧着被暴雨损毁的画作泣道：\"三年心血毁于一旦，弟子实在难以释怀。\"
老住持拨动茶碗中漂浮的樱瓣，任其随水纹旋转：\"且随老僧去观瀑。\"
潭边古松下，老僧指着轰鸣的瀑布问：\"你画中千尺白练，可曾见其下静潭？\"妙音凝神细看，惊觉翻腾水雾中，倒映着纹丝不动的山影。老僧将茶碗沉入激流，碗中樱瓣竟在漩涡中心安然悬浮：\"瀑声如雷是动相，碗中樱定是静相，可知动静本无二致？\"
归途遇山民葬母，孝子哭嚎震天。老僧拾起坟前摔碎的陶罐，将碎片拼成莲花状：\"你惜画如这孝子惜母，然樱花七日便谢，陶罐百年终碎。昨日你为画虹强留暴雨，不正如执意留住将谢的樱花？\"话音未落，残阳将碎陶映出琉璃光华。
深夜妙音在禅房重铺宣纸，墨汁却泼染半幅素绢。正欲撕毁时，忽见墨痕似老僧衲衣褶皱，遂顺势绘出云中坐佛。晨钟响起时他恍然大悟：所谓\"毁画\"，不过是执着\"能画的妙音\"与\"完美的画作\"这对幻影。
三年后，妙音展出《瀑心樱》系列：有孩童在瀑下岩石捉蟹的野趣，有山洪冲垮画架的混沌墨迹，最终卷竟是空白宣纸题着\"满潭星月本无痕\"。此时他已懂得，真正的圆满不在笔墨，而在看瀑时衣袖沾湿的清凉。
动静一如：瀑布轰鸣（动）与静潭倒影（静）看似对立，实则互为依存。正如《华严经》云\"无不从此法界流，无不还归此法界\"，动与静都是法性展现的不同面相。
唯识观：妙音最初将\"画家\"与\"画作\"视为真实存在的主体与客体（能所双执），实则二者皆是心识投射。如同镜中映月，月非真月，镜亦非实。
无常观：通过陶罐破碎的意象，揭示\"诸行无常\"不是消极的宿命论，恰是让我们在樱花将谢时更懂品赏其美，在画纸染墨时发现新的可能。
在佛法的深邃智慧海洋中，有三种独特的观法宛如三颗璀璨的星辰，它们虽各自散发着不同的光芒，却殊途同归，共同指向了“缘起性空”这一蕴含着无尽奥秘的终极智慧。这三种观法，就像是三条隐秘却又相互交织的小径，引领着修行者与探索者们一步步走进那深邃而又广阔的真理殿堂。
“缘起性空”，这看似简单的四个字，实则蕴含着对世间万物本质的深刻洞察。所谓“空”，并非是我们世俗意义上所理解的“虚无”，不是什么都没有的空洞。而是说，世间的万事万物，没有任何一个是具有固定不变、永恒存在的本质的。每一个事物，都像是在时光长河中不断变幻形态的精灵，它们的存在依赖于各种因缘的聚合与消散。而“有”呢，则是在这“空”的基础之上，当各种因缘恰到好处地组合在一起时，便会显现出气象万千的景象。就如同那神奇的魔法，看似无形的力量却能变幻出五彩斑斓的世界。
为了更形象地理解这一高深的智慧，我们不妨想象一下那气势磅礴的瀑布。当我们站在瀑布面前，第一眼看到的，是那如银河落九天般飞泻而下的水流，它带着排山倒海的气势，仿佛是大自然奏响的雄浑乐章。然而，仔细观察就会发现，瀑布并不是一个永恒不变的实体。它的每一滴水都在不停地流动、变化着，前一刻的水已经奔腾而下，后一刻又有新的水流补充上来。它没有固定的形状，时而宽阔如幕，时而狭窄如带；它也没有固定的状态，有时汹涌澎湃，如万马奔腾，有时又潺潺涓涓，似轻歌曼舞。
恰恰是因为瀑布这种瞬息万变的特性，它才能够创造出无穷无尽的造化之美。当阳光穿透瀑布飞溅而起的水雾时，一道绚丽的彩虹便会横跨在瀑布之上，那七种色彩相互交织，宛如一条神秘的天路，连接着人间与仙境。彩虹的色彩会随着阳光的角度和水雾的浓度而不断变化，时而鲜艳夺目，时而淡雅柔和，仿佛是大自然这位伟大的画师在天空中挥洒的神来之笔。
而瀑布周围弥漫的水雾，更是给整个场景增添了一种如梦如幻的氛围。那细密的水珠在空气中飘荡着，如同无数颗晶莹剔透的珍珠，在阳光的照耀下闪烁着五彩的光芒。它们轻轻扑在人们的脸上，带来一丝清凉和湿润，让人仿佛置身于一个童话般的世界。当人们伸手去触摸这些水雾时，它们又会从指尖轻轻滑过，不留一丝痕迹，就像那虚幻而又美好的梦境。
再看瀑布下方的寒潭，那幽深的潭水如同一块巨大的蓝宝石，镶嵌在大地之上。潭水清澈见底，却又深不可测，仿佛隐藏着无数的秘密。寒潭的水温常年保持在较低的水平，即使在炎热的夏天，靠近潭水也能感受到阵阵寒意。潭水中的鱼儿自由自在地游弋着，它们的身影在清澈的水中若隐若现，仿佛是在与人们玩着一场捉迷藏的游戏。而潭边的石头，经过瀑布水流的常年冲刷，变得光滑圆润，它们静静地躺在潭边，见证着岁月的流逝和大自然的神奇变迁。
这瀑布所呈现出的彩虹、水雾、寒潭等种种奇妙景象，正是“缘起性空”智慧的生动体现。因为瀑布本身没有固定不变的本质，它才能在各种因缘的作用下，展现出如此丰富多彩的形态和景象。同样，世间的万事万物也都是如此，在“空”的本质基础上，随着因缘的流转而不断变化、发展，呈现出千变万化的世界。