我们继续看何晓娜写的《佛道赋今论》第二十六篇：明确感知“晃在”的六种振动，是消除人类贪执的关键。
明确感知“晃在”的六种振动，是消除人类贪执的关键。什么是感知觉明的六种振动，就是明暗晃在震动，宇宙世界色相即立。动静晃在振动，宇宙世界声音即立。通堵晃在振动，宇宙世界物空即立。味淡晃在振动，宇宙世界生命即立，毕竟命以食住。合离晃在震动，宇宙世界缘起即立。生灭晃在震动，宇宙世界变化即立。然此六种，不离“觉明感知”，感知二元，觉明相待，六种震动，如同风轮执持世界相续不断，而又使世界成为统一的“感知”本身，本无生灭来去。
当此六种振动于“觉明感知”中流转不息，人类的贪执恰如在湍流中挣扎的孤舟。世人常困于明暗所勾勒的美丑表象，痴迷于动静编织的悦耳之音，执着于通堵界定的实用之物，贪恋于味淡构筑的口腹之欲，沉溺于合离造就的虚妄因缘，恐惧于生灭引发的无常变迁。这些贪执，本质上是对振动所显之相的固化认知——将流动的感知锚定为永恒的实体，将相对的体验执取为绝对的真理。
若能穿透这六重振动的表象，便会发现：明暗本无美丑，不过是光的流转；动静岂有雅俗，皆是声的起伏；通堵无关优劣，只为物的聚散；味淡岂分甘苦，俱是食的化现；合离哪有悲欢，原是缘的生灭；生灭何言吉凶，悉乃变的过程。贪执的根源，恰在于将“觉明感知”分裂为能感的“我”与被感的“物”，在二元对立中割裂了本自圆满的整体。
真正的解脱之道，在于体悟六种振动的空性本质。它们既非实有，亦非虚无，而是如水中月影，虽显万状却不留痕迹。当“觉明感知”不再陷入对振动的分别取舍，贪执便如晨雾遇朝阳，自然消散。此时的世界，不再是被贪执扭曲的幻相，而是如实呈现其“晃在”的本真——一种超越对立、生生不息的觉知流动，在这流动中，个体与宇宙重新融为一体，以无执之心，共舞于永恒的振动之间。
“性见觉明，觉明真识”，见与识是“感知”本俱功性，并非人或者众生独有。山河大地、草木虫鱼，乃至虚空星辰，皆在这“晃在”的六种振动中被见，即觉明显化，故识知在觉明中自生自灭，不以人的意志为转移，恰恰相反，世界、人类、畜牲等也是这么来的。顽石虽无思维，却以其质地的通堵应和物空之振；流云虽无情感，却以聚散离合暗合缘起之律。天地空间，莫不是觉明真识的载体，亦是六种振动的显见舞台。所以，空成于觉见之中，即见即空即觉明。
世人常以“自我”为中心，将觉明真识禁锢于肉身皮囊，弃大为小，弃圆为偏，错认五蕴和合之身为“我”，误把六尘缘影之心作“识”，却再也不寻此“见”的感知本身了，妄说我能见，把我放在了见的前面。却不知当打破这狭隘的认知边界，便能窥见整个宇宙都在“感知”的海洋中脉动。春芽破土是对生机的觉知，秋叶飘零是对无常的顺应，潮汐涨落是大海的呼吸，星轨运行是宇宙的律动。这些看似无生命的存在，实则都以其独特的方式“感知”着世界，参与着六种振动的循环。
若能放下“人类中心”的傲慢与偏见，就能契合觉明精见，便会发现感知本俱的“性见觉明，觉明真识”如普照的阳光，平等地赋予万物展现自己，明白自己的感知能力。它既不因人的聪慧而增益，也不因地石的静默而减损。一朵野花在晨露中舒展，与哲人在沉思中顿悟，本质上都是觉明真识在不同载体上的绽放；一粒微尘在风中飘荡，与鲲鹏展翅九万里，皆是六种振动在时空中的显化。
当众生超越“人我”与“物我”的分别，便能证得“万物与我为一”的境界。此时的觉明真识不再是割裂的碎片，而是“感知”连成一片的觉见之海。山河大地皆为觉体，日月星辰俱是见光，六种振动化作海中的浪花，生生灭灭，永不停息，却又始终归复于“感知”的无垠本体。如此，贪执便消融在这万物同体的觉知之中，而生命亦回归于与天地共鸣、与万物交感的本真状态。
识种与识知，恰似深埋于存在根基处的种子，一旦遇“觉明”之雨露，便自然萌发显相。这种“即见即显”的过程，如同镜照万物，镜无需刻意选择映照对象，物来则映、物去不留，全然是一种本然的呈现。日月轮转不因世人闭目而隐其光，四时更迭不为众生愿求而改其序，山河大地的明暗变幻、风雨雷电的动静交响，皆在“觉明”中自显其相，不受任何个体意志的钳制与左右。
即便世间众生尽数隐没，“感知”仍如亘古长绘的画卷，永不停息，六种振动如画笔于觉见画布中勾勒轨迹，明暗任然把万色调匀，即见即显，陨石的碰撞依然会在寂静宇宙中激荡出震动的涟漪，这些现象本身就是“觉明即见”的鲜活例证。就像深海中无人踏足之处，珊瑚的生长与破碎、暗流的涌动与回旋，都在默默演绎着通堵、合离的振动法则，无需依赖众生的观照，“见”的功能始终如如不动地运行着，只是人们说“我见到了”，殊不知自己就在运行着这一切。
生命的存在，不过是这广袤“感知”海洋中泛起的浪花，把见的如是功性具象化。所以，它们能以独特的视角去解读、赋予现象意义，却无法动摇“觉明即见”的根本法则。就像萤火虫无法熄灭太阳的光辉，众生的主观意愿也无法阻断识知在觉明中自然显化的进程，这就是如是因，如是果。这种超越个体、超越时空的感知本质，始终以其自在自为的方式，维系着宇宙万物的运转与显化，昭示着存在本身那永恒且不可撼动的觉知力量。
这般永恒的觉知力量，恰似古寺檐角悬垂的铜铃，无需外力刻意拨动，亦能在天地清风的吹拂下自在作响。世人却常如孩童般，妄图攥紧铃铛以留住妙音，反而令其归于死寂。当我们试图用“我见”去框定“觉明”，以贪执的绳索捆绑六种振动，便如同在流动的河水中筑起堤坝，使本应鲜活的感知沦为僵化的执念。
观那敦煌壁画上的飞天，衣袂翻飞间似要冲破画壁桎梏，却终究定格在斑驳的色彩里——这恰如被贪执困锁的“见”，本应随觉明的脉动遨游太虚，却困于色相的方寸之间。反观大漠深处的胡杨，枯荣千年仍与风沙共舞，它不执着于生的繁茂，亦不恐惧死的苍凉，只是以根系感知大地的脉动，以枝叶承接日月的明灭，这般与六种振动同频的生存姿态，才是“觉明即见”最本真的注脚。
在量子物理的微观世界里，粒子的波粒二象性恰似“晃在”振动的现代隐喻：物质与能量在观测中显化，又在空性中消融。这与“即见即空即觉明”的智慧不谋而合——我们眼中坚实的世界，不过是觉明感知的刹那显影。正如禅宗所言“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，每一片飘落的银杏叶，每一滴坠入寒潭的雨珠，都在无声诉说着觉明真识的奥秘。
当修行者行至雪山之巅，目睹云雾在峰峦间聚散离合，或许能刹那领悟：所谓解脱，并非逃离这充满振动的世间，而是学会以无住之心安住于“见”的洪流。恰似迦叶尊者在拈花微笑中体悟的不立文字之境，唯有放下对“我见”的执着，方能在六种振动的生灭交替中，证得“见山仍是山（见），见水仍是水（见）”的究竟境界，让生命成为觉明感知永恒流转中，最自在的浪花。