庄元若有所悟，“所以，我们不能排斥世间的任何一物，要允许一切事情的发生？”
庄周点头，“是的，没有“无”就不会生出“有”，没有“有”，“无”就无法构成有知觉的生命。“有”与“无”相互依赖，相互依存，就像火需要有燃料才能亮起火光，燃料也需要火才能燃烧起来，两者缺一不可。一阴一阳之谓道，孤阴寡阳就不是道了。你们一定要记住，“有”与“无”同样重要，它们没有谁对谁错。就像男人和女人一样重要，无论是缺少男人还是缺少女人，生命都无法继续繁衍下去。我们要善于利用“有”与“无”，切莫偏执一端，否则就会偏离大道。老聃说过：“有之以为利，无之以为用。”“有”给人带来了便利，但真正产生作用的却是“无”。就像三十根辐条集中在一个车毂上，正因为有了车毂中间的“无”，才使得车轮产生作用。我们的人生也是一样，不能缺少“无”，缺少了“无”，那就不是道了。世人只知道“有”的作用，却不知道“无”的作用。只知道一味地追求“有”，却不知“无”才是生命的根本。一杯浑浊的水，只有静止下来，让水中的泥沙沉淀下去，才会看到水的清澈。同样的，我们的心只有静止下来，进入虚无之境，才会看到事物本来的样子。当我们的心处在空明澄净，无有执着的状态，那就是我们的真实本性。我们的真心属于“无”，我们的人生属于“有”，以“无”之心态去面对“有”，人生就不会再有任何烦恼，此即是无为而为。世人之所以无法活得逍遥自在，就是因为没有活出真心，没有做到无为而为。人被妄心所奴役，只知道获得更多，完全忽视了“无”的重要性，成了偏执一端的人，以至于完全偏离了道，这又怎么可能逍遥？”
庄元道：“如此说来，道是不能离阴阳的，偏向阴或是偏向阳都不是道了，对吧？”
庄周点头，“是的，阴与阳就如同天上的日月。昼夜的交替，四季的轮转皆是因为日月在天上运行造成的，没有日月，就不会有昼夜的交替，也不会有四季的轮转，那么人就无法在世间生存了。人的生命是不能离开阴阳的。有无、动静、刚柔，这些对立面皆属于阴阳。天地离不开阴阳，人的身体亦离不开阴阳。就如我们的呼吸，呼代表阳，吸代表阴。若你们只呼不吸，或是只吸不呼，你们还能活下去吗？所以，允许阴与阳同时存在，不偏执一端，即是道。无论是做人做事，也无论是管理家庭还是治理国家，都不能偏执一端，否则必然会出问题。”
“所以，不偏执一端就是做到包容、理解、接纳，对吗？”庄元问。
庄周回答：“是的，若你们能够做到包容、理解、接纳，允许一切对立面同时存在，那你们就等于处在道中了。”
庄依依问：“爹爹，如果允许一切对立面存在，那世间还存在着好坏对错之分吗？”
庄周回答：“好与坏，对与错皆不过是人的主观看法，并非事物的本质。同样一件事，有人认为是对的，也有人认为是错的，那这件事到底是对的还是错的呢？假使我与你辩论，你胜了我，我没有胜过你，你就真的对吗？我就真的错吗？我胜了你，我就真的对吗？你就真的错吗？一定有一个人对，一个人错吗？或者两人都对，两人都错？我与你都无从得知。人们向来固执己见，我们又能让谁做出正确的裁判呢？假如让与你观点相同的人来裁判，既然与你观点相同，又怎么能够做出公平的裁判？让与我观点相同的人来裁判，既然与我观点相同，又怎么能裁判？让观点与我们都不同的人来裁判，既然与我们观点都不同，又如何能够裁判？不同的观点相互对立，其实它们之间没有什么好争辩的。用自然的分际来调和它们，顺应无穷的变化，如此便行了。”
庄依依挠了挠脑袋，皱起眉头，“爹爹，你说的话实在太深奥了，依依无法明白。”
庄周朝庄依依笑了笑，“等依依长大一些就会明白了。”
“爹，我们说话这么大声，把鱼都给吓跑了。”庄元道。
庄周无谓地说道：“跑就跑吧，我钓的并不是鱼，而是逍遥。”
“逍遥？”庄元愣了愣，很快便会了意，“元儿明白了，爹享受的并不是钓上鱼的乐趣，而是享受钓鱼悠然自在的过程。”
庄周看向庄元，脸上露出欣慰的笑容，“看来元儿已经懂得爹的心了。是的，爹并不在乎能不能钓上鱼，爹只是享受钓鱼悠然自在的过程。道赋予我们生命，是让我们来感受生命的美好，而不是让我们为了名利而奔波，弄得身心俱疲。快乐其实很简单，不一定非要物质富裕才能获得快乐，心灵富裕也一样能够获得快乐啊！”
庄元问：“人既不能缺少物质，也不能缺少精神，两者互为阴阳，对吧？”
庄周回答：“嗯，我们道家从来没有说物质是不好的东西，我们只是劝人不要过分地追逐物质，切莫因为追逐物质享受而忽略了精神的成长。身与心本是一体，我们既不能忽略身的健康，也不能忽略心的健康，唯有让身心都处在健康的状态，才算是处在道中。很多人都以为我们道家在排斥外物，其实不是这样的。我们并不是排斥外物，只是让人不要过分地追逐外物。人都依赖外物而生，又怎么能够离开外物呢？但即便外物很重要，我们也不能忽视精神的成长。身即是命，心即是性，性命互为阴阳，两者缺一不可。我们道家讲究性命双修，只修命不修性不行，只修命不修性亦不行。唯有性命兼修，神气才能打成一片，化为不死不生之谷神。”