戴默问：“也就是说，只要还有妄心在，我们就不可能解脱生死？可是，为什么会这样呢？”
南郭子綦回答：“心是一切的中心，天地由心而生，万物亦由心而出，若是我们一直视自己为一具身体，一直把天地万物当真，那我们的心就会一直营造出时空幻象，把我们锁在时空幻象之中。我们的心在哪里，我们的家就在哪里。若是我们的心中只有道，并做到惟道是从，不再认假为真，我们便不会再落入时空幻象之中。”
戴默不解地问：“这颗心到底是指什么心？是我们身上的这颗心吗？这颗心如何能生万物？我只知道人是从娘胎里面出来的，实在不明白万物为什么由心而生。”
南郭子綦回答：“这颗心指的是天心，并不是指我们身上的肉团之心。我们身上的肉团之心是假心，而天心是真心，乃能生万有之心，它无形无相，我们无法通过肉眼看得到。”
戴默问：“那天心在我们身上的哪个地方？”
南郭子綦回答：“天心位于我们的两眉之间的眉心处，我们晚上做梦看到的一切景象就是由天心创造出来的。”
戴默问：“天心会灭掉吗？”
南郭子綦回答：“天心不会灭，因为天心不在时空的范畴中，天心超越了时空，它在时空之外，不受时空生灭法则的影响。”
戴默道：“也就是说，是天心营造出时空，时空无法反过来影响天心？”
南郭子綦点头，“是的，就如我们晚上做的梦，梦消散了，我们可曾感觉自己消失？梦中的那个我们明明已经消失了，为什么我们还感觉自己在？这就证明我们不是梦中的这个自己，梦中的这个自己只是由天心营造出来的假象罢了，根本就不存在，真正存在的唯有天心而已。”
戴默问：“那天心是不是就是道？”
南郭子綦回答：“道为天心之体，天心为道之用。道是无极，大一。天心是太极，太一。天心是从道这里生出来的，两者都是不死不生的存在。”
戴默问：“我们现实中的这个自己真的和晚上做梦梦到那个自己一样虚幻？”
南郭子綦回答：“没错，梦有多虚幻，现实就有多虚幻，两者看似有分别，其实无有分别。”
戴默问：“天心是不是就是你们道家所说的元神？”
南郭子綦点头，“是的，可以说天心就是元神。”
戴默问：“那妄心是不是就是你们所说的识神？”
南郭子綦回答：“没错，妄心就是识神。只要妄心不死，它就会控制元神造幻。我们唯有降服妄心，让元神当家做主，方能从后天返回先天。”
戴默问：“请问儒家的思想能让人解脱生死吗？”
南郭子綦回答：“儒家思想与我们道家的思想有相似之处，但儒家思想不够究竟，因为儒家思想依然在名相上打转，无法将人的注意力转向道，是很难让人解脱生死的。”
戴默点了点头，又问：“请问孔夫子悟道了吗？”
南郭子綦回答：“孔夫子晚年曾向老子问道，在老子的指点下，他最终也悟道了，所以孔夫子才会说：朝闻道，夕死可矣。”
戴默道：“据我所知，孔夫子晚年十分热衷研究《周易》，《周易》是不是也是一本修行之书？”
南郭子綦回答：“《周易》蕴含了宇宙间的一切奥秘，它对修行有一定的指导作用。”
戴默问：“何以见得？”
南郭子綦回答：“《周易》的六十四卦皆在教人行中正之道，这其实就是修行的奥秘。”
戴默点头，“那意思是说，修行其实就是在走中正之道？”
南郭子綦回答：“是的，修行就是走中正之道，唯有让自己的心时刻处在中正之道上，方能与道契合。”
戴默问：“具体如何做才能让自己的心时刻处在中正之道上？”
南郭子綦回答：“当心偏向阳时，就要退阳补阴；当心偏向阴时，就要退阴补阳。让自己的心时时刻刻都处在阴阳平衡的状态中，不偏也不倚，这样，就可以让自己的心时刻处在中正之道上了。就如乾卦，到了九五这里，已经是阳之极限了，若是再不知道收敛，继续崭露锋芒，上到上九，那就亢龙有悔了。古往今来，不知多少王侯将相都是犯了这样的过错才使自己死于非命的。像范蠡就不同了，他帮助越王勾践灭掉吴国后，明白“鸟尽弓藏，兔死狗烹”的道理，懂得功成身退，所以才能保全自身。《周易》其实就是教我们坚守大道，道存在于万事万物之中，无论是做人还是做事，无论是管理家庭还是治理国家，都必须行中正之道，否则就是在偏离道，偏离道必然会出问题。真正读懂《周易》的人，基本都懂得行中正之道，只要行中正之道，必然能够逢凶化吉，一生都平安无事。孔夫子晚年就是看懂了《周易》的中正之道，所以才如此痴迷地研究《周易》。孔夫子提出的中庸之道，其实就是《周易》的中正之道。而他所倡导的仁义和礼乐也确实能够让人回归到中正之道上。”
戴默问：“既然如此，先生为何说儒家思想不究竟？”
南郭子綦回答：“儒家思想在做人做事上确实能起到很好的效果，这不可否定。可是，儒家思想无法将人的注意力从外在事物中收回来，让人心一直定于道中，这样是无法彻底消除妄心的。”
戴默问：“那墨家思想呢？墨家思想是不是也不究竟？”
南郭子綦回答：“墨家思想和儒家思想很相似，两者都奉行仁爱。然而，墨家思想和儒家思想一样，无法站在道的角度看问题，无法将人的注意力转向道，所以也不究竟。就入世来说，儒家和墨家思想都是可行的，毕竟这两家的思想能够有效地约束人的行为，使人回归中正之道。然而，想要出世还是得行道家的无为之道。”